ทำไมเรื่องนี้จึงสำคัญนัก?

เหตุผลที่เราใช้เวลาทั้งหมดนี้มุ่งพิจารณาว่าแนวโน้มที่จะทำร้ายผู้อื่นเกิดขึ้นได้อย่างไร ก็เพราะเราจำเป็นต้องเข้าใจต้นกำเนิดของเรื่องเล่าปรุงแต่งที่แบ่งแยกเราออกจากกัน

เมื่อเราพิจารณาปฏิสัมพันธ์ระหว่างเวนดีกับแซลลี เราจะเข้าใจได้ว่าพฤติกรรมเลวร้ายของเวนดีเกิดขึ้นก่อนเหตุผลที่เธอใช้อ้างความชอบธรรมให้พฤติกรรมเลวร้ายนั้น

เพราะเวนดีปฏิเสธประวัติชีวิตของตนเอง เธอจึงลงเอยด้วยการเล่นงานลูกสาว

การกระทำอันน่าอับอายนี้สร้างความเครียดอย่างมากให้เวนดี เพราะเธอต้องการเป็น และเชื่อว่าตนเองเป็น คนดี มีความเป็นธรรม และยุติธรรม

แต่การตวาดใส่เด็กอยู่เรื่อย ๆ หรือทำร้ายเธอด้วยวาจาในรูปแบบอื่น แทบจะไม่สอดคล้องกับภาพลักษณ์ของตนเองว่าเป็นผู้มีไมตรีจิตและเปี่ยมคุณธรรมเลย

เรื่องเล่าปรุงแต่งเกี่ยวกับตนเอง

เมื่อเราทำสิ่งที่เราไม่อาจหาเหตุผลมารองรับให้ตนเองยอมรับได้ เรามีทางเลือกอยู่สองทาง เราอาจยอมรับว่าเรามีข้อบกพร่องทางศีลธรรมอย่างร้ายแรง และลงแรงทำงานอันเจ็บปวดเพื่อเริ่มแก้ไขมัน หรือเราอาจบอกว่าการกระทำของเราเกิดจากข้อบกพร่องทางศีลธรรมอย่างร้ายแรงของคนอื่น แล้วลงแรงทำงานที่เจ็บปวดน้อยกว่ามาก เพื่อเริ่ม “แก้ไข” ข้อบกพร่องของอีกฝ่าย

กล่าวอีกอย่างคือ หากผมโกรธคุณ และผมไม่อาจเชื่อได้ว่าผมโกรธคุณอย่างไม่เป็นธรรมหรือในลักษณะของการทำร้าย ซึ่งย่อมเป็นเช่นนั้นหากคุณไม่ได้ทำอะไรให้ผมโกรธเลย ผมก็ต้องทำให้ตนเองเชื่อว่าความโกรธของผมเป็นการตอบสนองอย่างชอบธรรมต่อความอยุติธรรมหรือการทำร้ายจากคุณ

ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ การโยนความผิดทางศีลธรรมเช่นนี้เรียกว่า การฉายโทษ ซึ่งเป็นคำที่ยอดเยี่ยมในหลายระดับ เพราะไม่เพียงสื่อถึงการฉายภาพลงบนพื้นผิวว่างเปล่า แต่ยังชวนให้นึกถึงอุปมาเรื่อง “ภาพยนตร์” ซึ่งครอบคลุมถึงเรื่องแต่งทางศิลปะ อันเป็นสิ่งที่การฉายโทษมักเป็นอยู่จริง ๆ

ทางแยก

เมื่อเวนดี้ยืนค้ำอยู่เหนือลูก เสียงแหบพร่าและมือสั่น มองลงไปในดวงตาที่สับสนและหวาดกลัวของแซลลี นั่นคือชั่วขณะที่จิตวิญญาณของเธอต้องเผชิญหน้ากับความจริง

หากเวนดี้ยอมรับว่าเธอเพิ่งทำร้ายเด็กคนหนึ่งที่ช่วยเหลือตนเองไม่ได้และต้องพึ่งพาเธอ ซึ่งไม่มีทางอ้างความชอบธรรมได้ไม่ว่าในแง่ใด เธอก็จะเริ่มทำสิ่งที่จำเป็นซึ่งต้องอาศัยการลดทิฐิของตน เพื่อเรียนรู้วิธีควบคุมอารมณ์ และหวังว่าเมื่อเวลาผ่านไป เธอจะได้รับความไว้วางใจจากลูกกลับคืนมา

อย่างไรก็ตาม พ่อแม่ส่วนใหญ่รู้สึกถึงความหวาดผวาและความเปราะบางในหัวใจของตนเองเมื่อมองเข้าไปในดวงตาที่หวาดกลัวสุดขีดของลูก แล้วกลับก้าวไปสู่การกระทำอันเลวร้ายด้วยการแต่งเรื่องขึ้นมาว่า ลูกคือผู้กระทำผิด ส่วนพวกเขาผู้เป็นพ่อแม่คือเหยื่อ

จำไว้ว่า ในแนวทางของศาสนา เราถูกสอนอยู่เสมอให้สร้างคนบาปขึ้นมาเพื่อโยนความผิดพลาดของเราให้ และยิ่งความผิดพลาดของเราผิดศีลธรรมมากเท่าไร คนบาปคนนั้นก็ต้องชั่วร้ายมากขึ้นเท่านั้น

“ดูสิว่าแกทำให้ฉันทำอะไรลงไป!” คือเสียงร้องอันโหดร้ายและอาฆาตแค้นที่ปะทุออกมาจากจิตวิญญาณอันทุกข์ทรมานของพ่อแม่

“มีแต่เด็กเลวเท่านั้นที่จะทำให้ฉันกลายเป็นแบบนี้!”

ศาสนากับเรื่องเล่าปรุงแต่ง

เหตุใดเราจึงมักถูกดึงดูดให้แต่งเรื่องเพื่อสร้างความชอบธรรมให้ตนเอง แทนที่จะยอมรับความจริงว่าเราเองก็สามารถทำร้ายผู้อื่นได้?

การทำร้ายเด็กเป็นเพียงหนึ่งในผลพวงอันทำลายล้างมากมายมหาศาลที่เกิดจากการเสพติดความงมงายทางศาสนาของเรา

ศาสนาผลักการตัดสินใจทางศีลธรรมและการตัดสินใจที่ผิดศีลธรรมของมนุษยชาติออกไปให้เป็นเรื่องของสิ่งภายนอกโดยสิ้นเชิง “คุณธรรม” คือการเชื่อฟังคำบัญชาตามอำเภอใจของเทพเจ้าที่ขัดแย้งในตัวเอง ส่วน “ความชั่ว” คือการยอมจำนนต่อการล่อลวงตามอำเภอใจของปีศาจที่ขัดแย้งในตัวเอง

“ปีศาจทำให้ผมทำอย่างนั้น” ซึ่งมักเสริมด้วยคำว่า “ผมอ่อนแอ!” เป็นเสียงร้องที่ได้ยินอยู่เสมอในหมู่ผู้เคร่งศาสนา แม้ผู้คลั่งลัทธิเหล่านี้มักเชื่อว่าตนเลือกที่จะปฏิเสธสิ่งล่อลวงได้ แต่ปีศาจนั้นทรงพลังเหลือเกิน ขณะที่เนื้อหนังของมนุษย์ย่อมอ่อนแอเสมอ

ยิ่งไปกว่านั้น เด็กไม่ได้เพียงเกิดมาโดยยังไม่เคยถูกทำร้ายเท่านั้น แต่โดยพื้นฐานแล้วยังเกิดมาต่อต้านศาสนาด้วย (หากคุณสงสัยเรื่องนี้ ลองเอาขนมฮัลโลวีนของเด็กสี่ขวบไป แล้วบอกเขาว่าเขาจะได้ขนมมากขึ้น 100 เท่าหลังจากตายแล้ว!)

เด็กยึดถือหลักฐานเชิงประจักษ์ ไม่อิงศาสนา มีเหตุผล และโดยพื้นฐานแล้วมีวิธีคิดแบบวิทยาศาสตร์ อันที่จริง พัฒนาการด้านความสามารถในจิตใจเด็กดำเนินไปตามวิธีการทางวิทยาศาสตร์โดยตรง ตัวอย่างเช่น ในช่วงสองสามปีแรก เด็กพัฒนาการรับรู้ความเป็นเหตุเป็นผล ด้วยการมองตามวัตถุหรือหันศีรษะไปตามเสียง จากนั้นจึงเกิด “ความเข้าใจว่าวัตถุยังคงอยู่” เช่น รู้ว่าลูกบอลที่อยู่ใต้ผ้าห่มยังคงมีอยู่ แล้วจึงพัฒนาไปสู่การแก้ปัญหาขั้นพื้นฐานโดยใช้วัตถุเหล่านี้ เมื่อเด็กพัฒนาต่อไป ทักษะการแก้ปัญหาขั้นพื้นฐานเหล่านี้ก็ได้รับการขัดเกลาด้วยการใช้ตรรกะอย่างเป็นแบบแผนมากขึ้นในทุกด้านของชีวิต ไม่ว่าจะเป็นเอกลักษณ์ ภาษา คุณค่า และอื่น ๆ

เช่นเดียวกับที่ต้องใช้โฆษณาชวนเชื่อแบบรัฐนิยมมหาศาลเพื่อเปลี่ยนเด็กคนหนึ่งให้กลายเป็นนักมาร์กซิสต์โซเวียตที่ยึดมั่นในคำสอนอย่างไม่ลืมหูลืมตา ก็ต้องใช้โฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาอย่างไม่รู้จบเพื่อเปลี่ยนเด็กคนหนึ่งให้กลายเป็น “ผู้บูชา” อันมึนงงของภูตผีที่จินตนาการขึ้น

โดยธรรมชาติแล้ว เด็กไม่ได้เป็นแม้แต่ผู้ที่ถือว่าเราไม่อาจรู้ได้ว่าพระเจ้ามีอยู่หรือไม่ หากต้องการทดสอบข้อเสนอนี้ ก็เพียงให้กล่องเปล่าแก่เด็กเป็นของขวัญวันเกิด แล้วบอกเขาว่าในกล่องนั้นอาจมี iPod อยู่ แต่ไม่มีทางรู้ได้แน่ชัด ดังนั้นเขาจึงบอกคุณไม่ได้จริง ๆ ว่าในนั้นไม่มี iPod!

ลองดูว่าเขาจะขอบคุณคุณสำหรับ “ของขวัญ” ชิ้นนี้หรือไม่

ดังนั้น การกดเด็กให้อยู่ใต้อำนาจในทางศาสนาจึงตั้งอยู่บนการกดเด็กให้อยู่ใต้อำนาจของเรื่องเล่า ซึ่งเป็นเรื่องเล่าที่แสวงหาประโยชน์ ทำร้าย น่าสยดสยอง ทำให้สับสนหลงทาง และชักใยควบคุม

แน่นอนว่า ในความเป็นจริง เป็นไปไม่ได้ที่เด็กจะเชื่อฟังไบเบิล อัลกุรอาน หรือโทราห์ เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงหนังสือไร้ชีวิตที่ไม่มีความสามารถในการให้รางวัลหรือลงโทษ

ไม่เลย โดยพื้นฐานแล้ว การกดเด็กให้อยู่ใต้อำนาจคือการทำให้เด็กเป็นทาสของผู้เล่าเรื่อง คือการให้เด็กเชื่อฟังความต้องการตามอำเภอใจของผู้อื่น ซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็นข้อเท็จจริงทางศีลธรรมและอภิปรัชญาที่เด็ดขาดสมบูรณ์

การตกเป็นทาสของความคิดที่ว่าเรื่องเล่าของผู้อื่นเป็นข้อเท็จจริงอันเด็ดขาดสมบูรณ์ เป็นการทำลายอย่างรุนแรงต่อความสามารถของเด็กในการทำความเข้าใจความเป็นจริงเชิงภววิสัย รวมถึงความสามารถในการวิจารณ์หรือตั้งคำถามต่อข้อผิดพลาดของผู้ที่ “สอน” พวกเขา ซึ่งเป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อผู้มีอำนาจ

ดังนั้น เนื่องจากเด็กถูกฝึกให้เชื่อฟัง “เรื่องเล่า” โดยอัตโนมัติ เมื่อพ่อแม่ที่ทำร้ายลูกเล่า “เรื่องเล่า” ใหม่อย่างก้าวร้าว ว่าความก้าวร้าวของพ่อแม่เกิดจากการกระทำของลูกโดยตรง เด็กจึงได้แต่พยักหน้าอย่างชาเฉยและโทษตนเอง

หากต้องการคำอธิบายเรื่องนี้อย่างละเอียดขึ้น ฟังพอดแคสต์ตอนที่ 70 ได้ที่ http://www.freedomainradio.com/Traffic_Jams/how_to_control_a_human_soul.mp3 .